À propos

Notre collectif

Basé à Tio’tia:ke / Mooniyang / Montréal, Lueurs s'est formé lors d’un rassemblement stratégique révolutionnaire à l'été 2022 pour penser la question de la justice dans une perspective abolitionniste visant la fin des prisons, de la police et du système judiciaire colonial canadien. Nous voulons nous organiser pour développer les outils et compétences nécessaires pour répondre aux violences et aux conflits traversant nos communautés militantes, artistiques et queer.

Notre approche repose sur une démarche double: d’une part, intervenir localement pour prendre soin directement des dynamiques destructrices qui minent nos relations, nos communautés et nos projets ; d’autre part, diffuser les pratiques de justice transformatrice afin de contribuer à une transformation sociale abolitionniste à grande échelle. Notre groupe entretient des liens étroits avec diverses communautés radicales et queer à travers le bassin versant du Kahrhionhwa’kó:wa (la “rivière de grande taille” en kanien’keha, désignant entre autres le fleuve St-Laurent).

Influences

Notre enracinement dans des communautés militantes, souvent confrontées à la violence policière et judiciaire, nous a conduit-es à aborder les questions de violence et de conflits en interne. La criminalisation de nos activités politiques, de nos idéaux et de nos modes de vie – qu’il s’agisse de l’anarchisme, de l’anti-colonialisme, de la consommation de drogues, du travail du sexe, des enjeux de santé mentale, de la queerness ou de la transidentité – nous décourage de recourir à la police ou aux tribunaux pour traiter des violences diverses desquelles nos communautés ne sont pas à l’abri.

Au fil des ans, nous avons constaté que l’une des plus grandes limites à notre capacité de transformer radicalement le monde réside dans la gestion des conflits et violences intracommunautaires. Nous avons vu comment certaines réactions - la polarisation, la division, la punition, la surveillance, l’escalade, les doubles standards, le blâme, la victimisation - rendent la responsabilisation difficile, aggravent la méfiance, érodent les relations et épuisent notre force collective. Face à cela, nous nous sommes engagé-es dans la pratique des cercles restaurateurs, ainsi que de médiation de conflits et avons développé des expériences multiples en justice transformatrice et en processus de responsabilité communautaire. Nous avons occupé divers rôles dans ces processus, que ce soit comme personnes subi des torts, ou encore comme accompagnant-es et facilitateur-trice. 

Notre mission est de diffuser les valeurs et les pratiques de la justice transformatrice et du soin des conflits en partageant ressources, savoirs, récits, outils et compétences. Nous tenons à rendre ces savoirs accessibles, dans un esprit d’entraide et de gratuité, pour éviter qu'ils ne deviennent l’apanage des expert-es et professionnel-les.

Nous croyons que des transformations incarnées et profondes, tant individuelles que collectives, sont essentielles pour réellement préfigurer des mondes libres et des futurs abolitionnistes.

Principes et valeurs

Lueurs s’inspire du travail réalisé au sein de communautés noires, autochtones et racisées aux États-Unis et au Canada, où trouver des alternatives au recours à la police et aux prisons est une nécessité, car ces institutions aggravent souvent les violences vécues par ces communautés. Nous nous inspirons également de l’approche des cercles restaurateurs, co-développée par Dominic Barter et les résident-es de favelas brésiliennes, ainsi que par des enseignements somatiques de Staci Haines.

Notre collectif s’inscrit aussi dans une tradition de soin anarchiste, anti-coloniale, queer et féministe, héritée de discussions, de lectures et d’expérimentations menées au sein de nos communautés. Ces années de réflexion et d’expérience ont façonné notre vision de la justice transformatrice et du soin des conflits, ancrée dans une culture anti-autoritaire et solidaire du care.

Expérience

Nous suivons les principes et les valeurs du compas de la Justice Aimante (Loving Justice) développée par Kai Cheng Thom : courage, compassion, bienveillance, miséricorde, humilité, sincérité, honnêteté et intégrité. Dans son zine So You’re Ready To Choose Love, elle présente ce compas en y joignant les questions que vous trouverez ci-dessous et que nous avons traduites en français.

“EST-CE HONNÊTE?

  • L’histoire entière a-t-elle été racontée ?

  • Les conflits d'intérêts et dynamiques de pouvoir ont-ils été déclarés et suffisamment neutralisés?

  • Les engagements et responsabilités envers soi et autrui ont-ils été remplis correctement?

  • L’action est-elle clairement justifiée par les circonstances et les preuves fournies?

  • Y a-t-il une transparence adéquate pour les décisions ayant un impact significatif sur la vie des gens?

EST-CE COURAGEUX?

  • A-t-on assumé la responsabilité personnelle de l’action ?

  • L’action prend-elle position contre l’oppression systémique et les dynamiques de pouvoir nuisibles ?

  • L’action affronte-t-elle les peurs, les insécurités et les erreurs personnelles de l’auteur de l’action ?

EST-CE BIENVEILLANT?

  • L’action témoigne-t-elle d’une attention aux besoins et à la sécurité de soi et d’autrui?

  • L’action invite-t-elle et favorise-t-elle un changement positif, plutôt que de causer plus de tort ou de punir?

  • Y a-t-il eu respect de la dignité et des droits fondamentaux de toutes les personnes impliquées?

EST-CE HUMBLE?

  • A-t-on fait preuve d’auto-réflexion avant, pendant, et après l’action?

  • Est-on ouvert à la possibilité d’avoir commis des erreurs personnelles?

  • Y a-t-il une volonté de se laisser corriger en cas d’erreur?

  • Le sentiment de l’action témoigne-t-il d’humilité?

  • Est-on prêt·e à discuter et à justifier clairement l’action si on le demande?”